Krítica del Anarkismo Ortodoxo.-

Krítica del Anarkismo Ortodoxo.-

1.- Dejamos de ser anarkistas ortodoxos para poder seguir siendo anarquistas revolucionarios, es decir, comunistas anarquistas. El dogma anarkista, tal y como se fue construyendo a lo largo de la Guerra Fría, desemboca en el liberalismo: es, realmente, anarcoliberalismo.

 

2.- Si bien hace uso de la tradición anarkista, una tradición que culmina en 1939, año en el cual fallece el viejo movimiento que fundó Bakunin, el anarkismo ortodoxo se siente más atraído por las proclamas individualistas del liberalismo anglosajón de marchamo norteamericano.

3.- Para quienes hemos sido formados en la tradición anarkista, y hemos estado brevemente en las formaciones anarcoliberales actuales, y, además, conocemos al dedillo la teoría y el viejo movimiento anarkistas, la explicación de esta derivación hacia el liberalismo del anarkismo ortodoxo es algo compleja.

4.- Sin embargo, se puede elaborar una teoría explicativa del abandono de las posiciones revolucionarias por parte del anarkismo ortodoxo en aras del anarcoliberalismo. Hay varias fuentes que nos pueden servir.

5.- La primera de ellas es el alegato de Noam Chomsky [1928], quizá el pensador anarquista vivo más notable. Hay que señalar, de entrada, que Chomsky parte del liberalismo clásico a fin de criticar a las sociedades liberales occidentales; es decir, Chomsky alega que el liberalismo clásico era antimonopolista. Aduce que el “socialismo libertario” está en la matriz de ese liberalismo clásico. Que el anarquismo aporta a ese liberalismo el control democrático de la gestión social mediante las libres asociaciones de trabajadores libres. Es necesario destacar, igualmente, que Chomsky no es empirista sino racionalista. De ahí su teoría en “Lingüística Cartesiana” donde postula que el lenguaje humano es innato, lo cual es un sablazo al empirismo que siempre postuló que el lenguaje humano es aprendido.

6.- Mas Chomsky padece una modificación en su pensamiento después de elaborar “El año 501”, que es una investigación exhaustiva sobre la explotación de las potencias imperiales que, a lo largo de medio milenio, han venido oprimiendo a los pueblos de la periferia. Va reelaborando su mensaje subversivo sobre la base de la avalancha neoliberal que se le asemeja a las doctrinas empleadas por los imperios durante 500 años. Y, se da cuenta que es imposible eliminar el Estado Nacional porque no hay nada legítimo que los pueblos de la periferia puedan oponer a los imperios, ahora neoliberales, sino el Estado Nacional.

7.- Por tanto, ya Chomsky no se plantea de plano “la destrucción del Estado” en los pueblos de la periferia porque el “Estado” es el único mecanismo de defensa que tienen esos pueblos en el derecho internacional frente a la arremetida de las multinacionales y de sus Estados imperiales. Plantea, ahora, el socialismo libertario como “la sociedad del futuro” que “sería aquella en la que la producción, las decisiones sobre las inversiones, etc., estuvieran sometidas a control democrático. Es decir, a un control ejercido desde las comunidades, desde los lugares de trabajo, desde los consejos de trabajadores de las fábricas o universidades, desde todo tipo de organizaciones, con unas estructuras federales que integraran a sectores organizados de muy diverso signo” [Cf. “Crónicas de la discrepancia”, Visor, Madrid, 1992; p. 239]

8.- Es decir, para Chomsky el socialismo libertario es, fundamentalmente, democracia participativa, es decir, democracia directa: y control democrático de las instancias donde se toman las decisiones. Una de esas instancias es el poder político o, mejor dicho, las formas que el poder político asume en todas las sociedades. Una de esas formas más habituales es el “Estado”, mas en sociedades complejas no es la única instancia.

9.- La mayor parte del anarkismo ortodoxo arremetió contra Chomsky. Los primitivistas, por ejemplo, dicen que él es un “socialdemócrata”. Ahora, bien, el Primitivismo es una tendencia ortodoxa del anarquismo que niega toda la tradición anarquista desde Bakunin pero que, sin embargo, se puede encontrar rastros de ella en esa misma tradición. Por ejemplo, cuando tras el advenimiento de la segunda República española la CNT celebra un congreso –se le conoce como el congreso del Conservatorio- Juan Peiró [1887-1942] propone un nuevo modelo sindical que es aprobado a pesar de la oposición de pequeños núcleos anarquistas para los cuales el sindicalismo no podía acoplarse al desarrollo de la sociedad capitalista porque entonces sería tanto como admitirlo. Esto significaba, en otras palabras, atentar contra el capitalismo destruyendo la infraestructura tecnológica del capitalismo. Es decir, retornar a las relaciones de trabajo precapitalistas y agrarias. Esto era un contrasentido para una organización sindical como la CNT. Y esto se podía plantear, en España, porque gran parte de ella, en 1931, todavía no estaba totalmente industrializada –salvo las zonas de Bilbao, Barcelona, Gijón y algo menos en el Levante-.

10.- El Primitivismo es eso. Pero eso se puede plantear en sociedades muy avanzadas donde el mundo rural goza de todas las ventajas civilizatorias y así, usted puede vivir en su granja de Oregón y decirle al mundo que las ciudades hay que abandonarlas por contaminantes porque, sencillamente, usted no vive en ninguna ciudad. El anarquismo rural español que, más concretamente, era anarco-comunalismo, planteaba otro tanto. Los pequeños pueblos provincianos vivirían en comunismo libertario según las tesis esbozadas por Kropotkin en “La conquista del pan”.

11.- Hay que recordar algo que es muy importante: la CNT no era una organización anarquista, nunca lo fue. Lo que sí: fue un sindicato que luchaba muy eficazmente por las reivindicaciones de sus afiliados y, en general, de todos los trabajadores haciendo uso de una organización descentralizada; no todos en la CNT eran anarquistas ni mucho menos. También es cierto que la legislación laboral de la España de entonces estaba entre las más atrasadas de Europa y, por tanto, el uso de la táctica de la “acción directa” era viable. Es decir, en los conflictos laborales la CNT dirimía directamente con el patrón sin la intervención del Estado. Pero he aquí hay que entender “Estado” no como “poder ejecutivo” sino como “poder judicial”. De aquí que, en el seno de la CNT, el sector maximalista propiciara la gimnasia revolucionaria en el período 1931-1936 porque no podía permitir que la República se consolidara debido a que, entonces, hubiera sometido a arbitraje el problema laboral, hubiera creado la jurisdicción laboral y entonces la “acción directa” se hubiera rechazado.

12.- Y es por eso, también, que cuando se da el alzamiento franquista, en 1936, y la CNT, allí donde era fuerte, se ve con el poder en las manos, comienza a hacer realmente “política bolchevique”. Que era la única que podía hacer. Pero en cuanto los integrantes del anarkismo ortodoxo pierden las comodidades burocráticas escinden el movimiento anarquista cuya crisis comienza con los hechos de mayo de 1937 y alcanza su clímax en el pleno anarquista de 1938 que, tratando de correr la arruga, crea un comité ejecutivo –algo totalmente contrario a las tradiciones del anarquismo español- que llaman “Consejo del Movimiento Libertario español”.

(Continuará)

Floreal Castilla.-

08 de agosto de 2007.-