La Federación de los Comunistas Anarquistas (1986)...

La Federación de los Comunistas Anarquistas (1986) es la más reciente experiencia de organización hecha en Italia por los comunistas anarquistas.

Los comunistas anarquistas siempre construyeron sus organizaciones específicas, desde cuando el anarquismo se desarrolló como movimiento político del proletariado internacional. La organización política de l@s comunistas anarquistas es parte esencial de las luchas  de l@s explotad@s y a estas luchas lleva los contenidos de igualdad, libertad, solidaridad que inspiraron y sostuvieron todas las experimentaciones revolucionarias precedentes: desde la Primera Internacional (1864) hasta la Común de Paris (1871), desde la Revolución Rusa (1917) hasta la Revolución española (1936)

Participan en este proceso organizativo militantes de la lucha de clase que se colocan en la tradición del movimiento comunista anarquista italiano,  con el intento de construir progresivamente un punto libertario de referencia para tod@s l@s que se reconocen en la teoría, estrategia y programa de la organización.

150 años de lucha de clase enseñaron que :  

• el capitalismo (proteccionista o libre-escambista, de Estado, keynesiano, neo-liberista o globalizado que sea) organiza las relaciones humanas para sacar la mayor ganancia posible desde la explotación de las clases más débiles e pobres;  
  • el Estado (burgués, socialista o religioso que sea) dirige las relaciones humanas con el fin de limitar y reprimir lo más  posible la libertad de organización y lucha anticapitalista de las clases más débiles y pobres;  
    • las clases explotadas más débiles, durante las experimentaciones revolucionarias, elaboraron un proyecto autónomo de organización de una sociedad fundada sobre la autogestión de la producción y distribución, con el objetivo de la máxima libertad posible;  
      • es necesaria una función política que sea memoria de las luchas del pasado y sujeto agente en las luchas presentes para realizar un proyecto de sociedad autogestida y libertaria. Esta función política no puede dirigir las luchas, ni substituirse a estas; solamente puede estar dentro del nivel de conciencia que las luchas manifiestan, que intentan orientar con métodos y contenidos, hacia el proyecto autogestionario y libertario, en una perspectiva gradualista revolucionaria.  
    • es necesaria una función política que sea memoria de las luchas del pasado y sujeto agente en las luchas presentes para realizar un proyecto de sociedad autogestida y libertaria. Esta función política no puede dirigir las luchas, ni substituirse a estas; solamente puede estar dentro del nivel de conciencia que las luchas manifiestan, que intentan orientar con métodos y contenidos, hacia el proyecto autogestionario y libertario, en una perspectiva gradualista revolucionaria.  
  • las clases explotadas más débiles, durante las experimentaciones revolucionarias, elaboraron un proyecto autónomo de organización de una sociedad fundada sobre la autogestión de la producción y distribución, con el objetivo de la máxima libertad posible;  
    • es necesaria una función política que sea memoria de las luchas del pasado y sujeto agente en las luchas presentes para realizar un proyecto de sociedad autogestida y libertaria. Esta función política no puede dirigir las luchas, ni substituirse a estas; solamente puede estar dentro del nivel de conciencia que las luchas manifiestan, que intentan orientar con métodos y contenidos, hacia el proyecto autogestionario y libertario, en una perspectiva gradualista revolucionaria.  
  • es necesaria una función política que sea memoria de las luchas del pasado y sujeto agente en las luchas presentes para realizar un proyecto de sociedad autogestida y libertaria. Esta función política no puede dirigir las luchas, ni substituirse a estas; solamente puede estar dentro del nivel de conciencia que las luchas manifiestan, que intentan orientar con métodos y contenidos, hacia el proyecto autogestionario y libertario, en una perspectiva gradualista revolucionaria.  
• el Estado (burgués, socialista o religioso que sea) dirige las relaciones humanas con el fin de limitar y reprimir lo más  posible la libertad de organización y lucha anticapitalista de las clases más débiles y pobres;  
  • las clases explotadas más débiles, durante las experimentaciones revolucionarias, elaboraron un proyecto autónomo de organización de una sociedad fundada sobre la autogestión de la producción y distribución, con el objetivo de la máxima libertad posible;  
    • es necesaria una función política que sea memoria de las luchas del pasado y sujeto agente en las luchas presentes para realizar un proyecto de sociedad autogestida y libertaria. Esta función política no puede dirigir las luchas, ni substituirse a estas; solamente puede estar dentro del nivel de conciencia que las luchas manifiestan, que intentan orientar con métodos y contenidos, hacia el proyecto autogestionario y libertario, en una perspectiva gradualista revolucionaria.  
  • es necesaria una función política que sea memoria de las luchas del pasado y sujeto agente en las luchas presentes para realizar un proyecto de sociedad autogestida y libertaria. Esta función política no puede dirigir las luchas, ni substituirse a estas; solamente puede estar dentro del nivel de conciencia que las luchas manifiestan, que intentan orientar con métodos y contenidos, hacia el proyecto autogestionario y libertario, en una perspectiva gradualista revolucionaria.  
• las clases explotadas más débiles, durante las experimentaciones revolucionarias, elaboraron un proyecto autónomo de organización de una sociedad fundada sobre la autogestión de la producción y distribución, con el objetivo de la máxima libertad posible;  
  • es necesaria una función política que sea memoria de las luchas del pasado y sujeto agente en las luchas presentes para realizar un proyecto de sociedad autogestida y libertaria. Esta función política no puede dirigir las luchas, ni substituirse a estas; solamente puede estar dentro del nivel de conciencia que las luchas manifiestan, que intentan orientar con métodos y contenidos, hacia el proyecto autogestionario y libertario, en una perspectiva gradualista revolucionaria.  
• es necesaria una función política que sea memoria de las luchas del pasado y sujeto agente en las luchas presentes para realizar un proyecto de sociedad autogestida y libertaria. Esta función política no puede dirigir las luchas, ni substituirse a estas; solamente puede estar dentro del nivel de conciencia que las luchas manifiestan, que intentan orientar con métodos y contenidos, hacia el proyecto autogestionario y libertario, en una perspectiva gradualista revolucionaria.  

Es para desarrollar este papel que se forman una organización política como la F.d.C.A. y otras parecidas en el mundo. Para hacer política anarquista en las luchas de las clases explotadas, y con estas, para construir gradualmente la alternativa libertaria, porqué otro mundo es posible a condición de que autogestido y antiautoritario.

HACIA OTRO MUNDO POSIBLE, UN MUNDO SOLIDARIO Y LIBERTARIO

¡DIFUNDIR LAS LUCHAS SOCIALES, OBRAR DE MANERA ANTIAUTORITARIA!

El proyecto social comunista y libertario, hacia una sociedad más justa, igualitaria y libre, vive en las luchas sociales contemporáneas solamente si l@s anarchistas y  libertari@s se vuelven portadores, divulgadores, protagonistas. Esto, actuando dentro de los movimientos de lucha y su estructuras organizadas con contenidos anticapitalistas y métodos antiautoritarios. Sin la contribución del anarquismo los movimientos de lucha caen víctimas de los oportunismos y de jefes nuevos; fuera de los movimientos el anarquismo se vuelve estéril, autoreferencial y padece un inexorable proceso de remoción social.  

EL MOVIMIENTO ANTI-GLOBALIZACIÓN  

(No empezó en Seattle, no acabó en Genoa)

Dentro de este movimiento muy articulado, variado, y destinado a radicalizarse cada vez más, nosotros llevamos los contenidos siguientes:

• la globalización no es una degeneración del capitalismo, sino la forma más vistosa del capitalismo internacional contemporáneo; por esta razón luchar contra la globalización significa luchar contra el capitalismo, y no intentar  corregirlo;
• las instituciones internacionales del capitalismo (BM, FMI, WTO, OCSE,…) no son reformables ni reconducibles a políticas desinteresadas de ayuda solidal  a los paises pobres o en crisis. Estas instituciones son bancos y prestan dinero con índice de interés según una lógica capitalista, o bien desarrollan el comércio en base a un cambio inegual. Luchar contra estas instituciones significa luchar contra el capitalismo;
• los Estados nacionales (todos) y/o sus articulaciones macroregionales no son víctimas de la globalización, sino eficaces coadjutores que activan políticas de restricción de los gastos sociales, desregulando la legislación laboral, reprimen las luchas sociales interiores; luchar contra la globalización significa luchar contra el Estado;
• las grandes concentraciones del capitalismo internacional (en las telecomunicaciones, en el sector agro-químico-alimentar-farmacéutico, en las tecnologías más desarrolladas, en los sectores tradicionales) multiplican sus ganancias y su  poder gracias al uso totalmente deregulado del empleo, de los salarios y derechos sindicales; luchar contra estas concentraciones significa reasumir la centralidad de la contradicción capital/trabajo salariado en la lucha contra la globalización, lo que para el capitalismo es cosa mucho más peligrosa que los boicotes o los escaparates quebrados;
• el problema de la deuda y pobreza  es muy precedente a la "globalización" y no reside en la famosa asimetría del 20% de los países que detienen el 80% de las riquezas; la comparación entre los países puede desviar: la deuda de los  países pobres, y por consecuencia sus riquezas, están en las manos de las instituciones del capitalismo internacional y de las clases ricas de los mismos países pobres, que son a menudo muy feroces y represivas contra las luchas de sus connacionales pobres y salariados; luchar por anular la dueda significa luchar contra el capitalismo;
• la situación de esclavitud de menores de edad e inmigrad@s, y las consiguientes iniciativas por la defensa de los derechos de personas empujadas por miseria y guerras a ir hacia oeste y norte, no pueden ser encaradas según parámetros éticos/étnicos, sino valiéndose del recurso a la solidaridad de clase;
• el commercio equo y solidario, la finanzia ética y una eventual Tobin tax son óptimos relevadores de las contradicciones capitalistas, pero no pueden resolver nada en clave anticapitalista; los primeros dos “remedios”, intentan crear un circuito alternativo a las grandes concentraciones capitalistas, o están tolerados porqué se trata siempre de transaciones con creación de flujos de capitales de vuelta que acompañan los capitales normales sin golpear la contradicción capital/trabajo salariado; el tercero, tiene confianza con la buena salud del capitalismo financiero; todos, de cada manera, son  útiles para difundir conciencia crítica en relación a los beneficios ganados por  el capitalismo;
• los boicotes y las mucho más eficaces acciones jurídicas contra las grandes concentraciones capitalistas, culpables de daños ambientales, manipolaciones genéticas, explotación de menores de edad y trabajadores, tuvieron hasta ahora el límite de alimentar el equívoco consumidores/víctimas, cuando se debería estudiar de cabo a rabo las salidas totalmente anticapitalistas de estas acciones (derechos de propriedad intelectual; posibilidad de patentar; protocolo sobre el princípio precaucional, etc.);
• las estructuras organizativas y representativas que el movimiento se da pueden ser solo federativas, orizontales, antiautoritarias; autónomas e independientes de las  instituciones;
• los elementos discriminatorios (mínimos necesarios) que el movimiento se da son los del anticapitalismo y del antiautoritarismo;
• desobediencia civil (monos blancos, etc.) y guerrilla urbana (black block, etc.) son tácticas que conquistan las primeras páginas de los “media”, pero de nada sirven para la lucha de clase. La primera, privilegia la acción demonstrativa y simbólica de una especie  de caballeros de la órden de la desobediencia al imperio; la segunda, privilegia el acostumbrado esquema elitario y autocomplaciente de las vanguardias del “no-future”. Ambas se revelan tácticas inútiles (Bentham) en relación al trabajo oscuro y al empeño social, sindical, político diario. Trabajo que intenta hacer crecer el número de l@s ciudadan@s explotad@s que ganen un pensamiento crítico y opositor contra el poder estatal/capitalista; que intenta organizar autonomamente situaciones, lugares, organismos dentro de los cuales se pueda elaborar iniciativas de estudio y de lucha, y federar las potencialidades que nacen de ellas; que busca métodos y contenidos de libertad, igualdad y solidaridad incompatibles y alternativos a los métodos y contenidos del Estado y del neo-liberismo;
• otros movimientos históricos (ambientalista, antimilitarista, sindical, feminista) pueden dar al movimiento contra la globalización métodos y contenidos de gran vigor libertario.

EL MOVIMIENTO AMBIENTALISTA

La presencia anarquista en este movimiento transversal no es reciente y tiene una dimensión internacional. Estamos presentes en las luchas ambientalistas con los contenidos siguientes:

- el ambiente donde vivimos es el fruto del desarrollo del capitalismo; los graves daños ambientales son - más que debidos a un modelo de desarrollo ahora insostenible - el resultado de la específica natura invasora del modelo capitalista, capaz de sacar ganancia de la cultura ambientalista misma (ejemplo, el business de la basura y de los saneamientos);

- un modelo de desarrollo sostenible es tal solo eliminando al capitalismo;

- la mayor contradicción ambiental no está más en la polución del territorio, sino en el control político y económico de los recursos energéticos y genéticos para hacer de ellos objeto de mercado y ganar provecho; impedir la privatización y las patentes de estos recursos fundamentales es la tarea nueva del movimiento ambientalista, pero sería peligroso confiar con el buen corazón de capitalistas y administradores políticos; ser ecologistas y no ser contra las grandes concentraciones industriales (ex. ong como Greenpeace, etc.) reduce la perspectiva de lucha;

- los numerosos “corredores” internacionales y intercontinentales (autopistas, TAV, gas/oleoductos, etc.) no pueden ser combatidos por una espécie de "primitivismo" ambiental o alcanzando desplazamientos un poco más allá (síndrome nimby), sino denunciando las ganancias  capitalista y la origen de muchos conflictos regionales;

- las estructuras organizativas que el movimiento se puede dar son federativas, orizontales, antiautoritarias; localmente se necesita desarrollar una rede fuerte de comités específicos con impulsos fuertes de lucha contra los organismos locales e terminales que sean causa de daños ambientales; y también hacer emerger las redes de los productores en autogestión (CIR, etc.);

- los elementos discriminatorios (mínimos necesarios) que el movimiento se da son las del anticapitalismo y antiautoritarismo;

- por la sensibilidad grande hacia los asuntos ambientales, las movilizaciones (ecologistas) de masa son más útiles que las acciones (ecologistas) directas y limitadas; las primeras desarrollan una situación de lucha fuerte y ocasionan pensamiento crítico (anti-nuclear de los años ’70, Bovè hoy); las segundas, intentan el sabotaje ejemplar y muy a menudo allí se quedan..

EL MOVIMIENTO ANTIMILITARISTA

La presencia anarquista en este movimiento tiene raices lejanas, considerada la hostilidad anarquista contra ejercitos, guerras y estados mayores. Bien conocida es la participación anarquista en las milicias auto-organizadas por la defensa de las conquistas revolucionarias en Paris, Rusia o España (y en estes últimos dos casos también contra las "armadas rojas" bolchevicas), o durante la Resistencia a la ocupación nazista en Italia. A este movimiento llevamos los contenidos siguientes:

- las guerras acontecen siempre por el choque entre grandes intereses económicos y de poder geopolítico; la barniz umanitaria, nacionalista, étnica, religiosa, tribal que algunos dan a estas sirve solo para esconder la apuesta verdadera y sedimentar sentimientos de odio poniendo unas contra otras las clases más debiles y pobres;

- el nacionalismo y la pertenencia étnico/religiosa son las ideologías usadas cada vez más por los Estados nacionales (a denudo se trata de pvs y hipc) para obtener la aprobación social a políticas económicas proteccionistas, finalizadas a conseguir nichos de mercado o controles sobre yacimientos y corredores estratégicos dentro de la globalización, con costes sociales muy altos a carga de las clases trabajadoras; luchar contra el nacionalismo significa luchar contra el capitalismo;

- el militarismo y la militarización de la sociedad son las formas de control y constricción social que acompañan las ideologias nacionalistas; costituyen el mercado global del business de las armas; luchar contra el militarismo significa luchar contra el capitalismo;

- la intervención militar “humanitaria”  contra dictadores varios,  apoyando intereses nacionalistas guerrilleros, no lleva liberación y democracia, sino un estado de guerra endémica, con movilización semiperenne de ejércitos y bases NATO en las zonas de guerra y en los paises vecinos, a protección de  los intereses económicos del capitalismo internacional; luchar contra las intervenciones militares significa luchar contra el capitalismo;

- el movimento pacifista  lucha para alcanzar: el “alto el fuego”, dondequiera haya guerras, y paz, contra el escudo espacial y el aumento de los gastos militares; las intervenciones humanitarias pacíficas y la solidaridad internacional: la recepción de los prófugos y desertores; el retiro de los ejércitos, el desarme y la desmilitarización del territorio y de la sociedad; la valorización de la sociedad civil, para que la paz sirva a la continuación del conflicto social y de clase, pacífico y no violento si posible, por cierto anticapitalista; luchar en este sentido significa luchar contra el capitalismo;

- las estructuras que el movimiento se puede dar tienen el carácter federalista, orizontal, antiautoritario, con particular referencia a la difusión de comités contra la guerra y contra las bases militares, de observadores sobre la militarización del territorio y de la sociedad;

- los elementos discriminatorios son los del anticapitalismo y del rechazo del militarismo (institucional y de los movimientos de  plaza).

EL MOVIMIENTO SINDICAL

Hay muchísimos trabajadores y trabajadores anarquistas activ@s en diferentes sindicatos: desde la isquierda en la CGIL hasta los COBAS, UNICOBAS, USI, RdB, CUB, en muchos  sectores y categorías, en varias realidades geográficas y políticas. Muchos otros non tienen una referencia con un sindicato determinado. Con frecuencia mayor el escogimiento depende de la materialidad de las relaciones de fuerza en el lugar de trabajo, más que del sentirse revolucionarios; depende de la condivisión de un percurso o de una estación de luchas con l@s compañer@s de trabajo más que del maximalismo de una denominación o de otra. Muy a menudo los militantes sindicales anarquistas y libertari@s saben actuar como elementos de unión entre los trabajadores, y no de división; saben favorecer los intereses comunes y no dar espacio al sectarismo. Muy a menudo deben defender  su sindicato contra las "artes malas" de los reformistas, y esto será más facil si se trata de un sindicato que goza de las simpatías y del apoyo de los trabajadores. Los militantes sindicales anarquistas y libertarios saben caracterizar una plataforma en sentido conflictual, saben llevar al interior de la organización de las luchas una práctica libertaria; saben hacer  conocer y desarrollar la democrácia directa, el control desde abajo sobre los delegados, sobre las fases de la contractación; son elegidos como delegados en las Representaciones Sindicales Unitarias (RSU).

Se trata de una pluralidad de experiencias, extensas y significativas, portadoras de un proyecto alternativo: reconstruir un sindicalismo de clase por la democracia directa; pero quedan sin una real forma de coordinación.

En el 2001, la F.d.C.A. presentó una Llamada a los militantes  sindicales anarquistas y libertarios: una Llamada para legar a una forma de coordinación que, partiendo desde los lugares de trabajo y pasando por el territorio, llegasse a un nivel  nacional. Llamada hoy más actual que nunca.

Porqué en los lugares de trabajo? Poqué especialmente aquí se necesita reconstruir la unidad de intereses entre trabajadores con diversas formas de contracto; retomar en las manos la contractación descentrada, tutelar el derecho a la salud, gestir el horario para gestir mejor la vida, desempeñar el salario desde la productividad, rechazar el chantaje del trabajo extraordinario.

Y es en el territorio que los anarquistas y l@s libertari@s pueden construir lugares y situaciones para dar vida a un tejido de asociaciones, debate, elaboración política y cultural, solidaridad, como aconteció con las Sociedades de Socorro Mutuo y los círculos culturales que en lo pasado hicieron fuerte al movimiento obrero y permitieron una defensa eficaz de los intereses de clase. Construir Cámaras de Trabajo Intersindicales que puedan consentir de tejer nuovamente una trama de relaciones y de elaboraciones sindicales  prescindiendo de pertenencias y tarjetas ; donde la riqueza llega desde las diferentes experiencias sindicales, y desde aquellos organismos autogestidos, sindicatos, militantes sindicales y políticos que individuan o persiguen objetivos de lucha parciales y más generales- en órden a los cuales federar a los trabajadores de diferentes organizaciones sindicales.

Y en el nivel nacional deben ser los mismos militantes sindicales anarquistas a hacerse promotores de la difusión de un sindicalismo conflictual con praxis libertaria que se vuelva  proyecto discriminatorio en torno al cual federar sectores de clase, militantes sindicales, varios sindicatos de base.

Non es creíble la convergencia del sindicalismo de base en una sola organización, sino es urgente y necesario que el sindicalismo conflictual se pueda consolidar y poner como fuerza verdaderamente alternativa y capaz de atraer a los trabadores y trabajadoras tod@s. Por esta razón es nuestra tarea trabajar para que, cuanto menos, se construya una estable plataforma del sindicalismo de clase.

Una plataforma de los objetivos y principios indisponibles acerca de salario, horario, derechos, servicios, democracia sindical para los trabajadores y trabajadoras tod@s italian@s y inmigrat@s, garantizad@s y precari@s, del norte como del sur.

Una plataforma de lucha para reconstruir la unidad de los trabajadores, restablecer la solidaridad de clase, devolver al mundo del trabajo democracia sindical y autonomia proyectual ¡ hacia una sociedad más igualitaria y libertaria!

EL MOVIMIENTO FEMINISTA

El movimiento feminista internacional luchó y lucha por una praxis politica, concretamente libertaria, para que la subjetividad, libre de las cadenas del universalismo humanitario (de hecho masculino, porqué pensado por/para un subjeto único), pueda convivir en contextos civiles fundados sobre dos subjetividades: la masculina y la femenina. Concretamente, las batallas del movimiento feminista se cruzan con las de la oposición al capitalismo en sus varias formas que utiliza a las mujeres en todos los países del mundo (Italia incluída) como trabajadoras de segunda clase en todos los niveles de la estructura productiva y reproductiva: explotando a ellas como trabajadoras más facilmente chantajeables porqué menos politizadas, en grado menor organizadas en sindicatos, más pobres y que a menudo se hacen carga de núcleo familiares enteros. Las mujeres tienen una instrucción menor en la mayor parte del mundo no occidental o están discriminadas en cuanto tienen una instrucción, como acontece en occidente: cuando una mujer se apodera de un trabajo el mismo pierde su “status” que precedentemente tenía, y economicamente vale menos en el mercado del  trabajo.

El movimiento feminista se moviliza contra el tanteo politico/normativo de diferentes estados - occidentales y no occidentales - de impedir a las mujeres una ciudadanía integral por el recurso a restricciones en las leyes sobre la autodeterminación de la libertad femenina, como acontece en Italia, donde está en discusión una ley sobre la fecundación asistida, que daría al embrión el estatuto de persona en todos los paises y que, por prejuícios biológicos o religiosos todavía persistentes, las mujeres están impedidas en su libertad individual y por lo que se refiere a la posibilidad de alcanzar  una conciencia política y de clase. Las mujeres están esclavizadas en todo el mundo, heridas, desfiguradas o matadas solo porqué seres humanas.

El percurso político de la mujeres fué capaz de crear redes internacionales de solidaridad y lucha, por la autodeterminación, contra las guerras, por la redistribuición de la renta y de los derechos, primeros los a la integridad física, a la salud, a la educación, partiendo de sí pero llegando a tod@s.

El movimiento feminista es originariamente internacional, anticapitalista y antiautoritario: las reflexiones políticas producidas por este movimento pueden y deben ser fuente de enriquecimiento para todas las batallas contra la globalización.

Para que las mujeres no sean usadas y trocadas como si fueran mercancía sexual o matrimonial – fundamental pieza para el pasaje patrimonial -  mano de obra muy barata, como hasta ahora aconteció en cada período histórico y más allá de las fronteras de las diversas potencias imperiales, nacionales etc...sino para que por medio de la libertad de las mujeres se construya la libertad de tod@s y, liberad@s de papeles y falsas moralidades represivas e hipócritas, se construya finalmente una sociedad con ciudadanía completa y realización total para cada un@. -